Camino

Camino

sábado, 25 de febrero de 2012

No pensamiento, vacio, silencio.....

"Pensar desde lo más profundo del no pensamiento . No pensar a partir del pensamiento...pensar sin pensar , no pensar pero pensar . El más allá del pensamiento, el pensamiento absoluto."

Dogen

"Del silencio se eleva el espíritu inmortal. Silenciosa, la conciencia eterna sigue existiendo, antes del nacimiento, después de nuestra muerte. Ser silencioso es volver al origen de la naturaleza humana. Recurrir al silencio, después a partir del silencio hablar. La palabra se hace profunda, la palabra justa."

Deshimaru


Lleno sólo con el vacio
Anclado firmemente en el silencio
Surge la multiplicida de los seres
Mientras contemplo sus mutaciones.
La multiplicidad de los seres
mientras contemplo sus mutaciones.
La multiplicidad de los seres
Vuelven a sus raíces.
Volver a la raíz
Es alcanzar el silencio,
El sosiego permite encontrar el propio destino.


Lao tse

miércoles, 15 de febrero de 2012

Creo que realmente se puede decir que la conciencia universal, la inteligencia creadora se encuentra en el origen de cada una de las cosas del universo.
Este energia creadora , o vibración universal como en otros entornos le llaman, sería la responsable de todo lo creado. Es esta inteligencia creadora la que se puede rastrear detrás de cada cosa. El universo actua de una forma"inteligente" . En la propia materia inerte podemos observar una energía , una conciencia, una inteligencia, que mantiene sus particulas ordenadas y en equilibrio para que su estructura se mantenga.
Por ejemplo una piedra. Sus partículas, sus átomos están cumpliendo perfectamente su función, que es mantener su estructura de piedra. Un piedra no se convierte en un árbol, o en agua, un equilibrio en su estructura la mantiene ordenada como piedra.
La naturaleza, está armonizada perfectamente con la esencia universal que la genera. Cada parte de la naturaleza cumple la función para la que ha sido creada sin dudas, sin conflictos.
¿ Es por esa armonización por lo que nos sentimos tan bien en plena naturaleza? ¿Es por eso que ante las montañas, los bosques, los rios, el mar, experimentamos una sensación espiritual?.
Realmente, yo creo que si. La naturaleza está armonizada con la conciencia luminosa que existe en su interior.
¿Pero que ocurre con el hombre?
Según mi experiencia, creo sinceramente que somos seres espirituales, teniendo una experiencia material, orgánica, con la finalidad de aprender, crecer, evolucionar, cumpliendo nuestra propia función en el universo.
También creo que nuestra existencia es un poco distinta del resto de seres vivos y por supuesto de los inertes, aunque creo que todos compartimos el mismo origen.
La conciencia universal está en nuestra esencia actuando constantemente. Nuestro cuerpo al igual que el del resto de seres vivos, funciona de forma inteligente, y nuestra conciencia o ser espiritual, siento que es la individualización del principio creador, de la conciencia universal, del Padre.
Como decía hay algo que nos hace distintos, estamos "creados a imagen y semejanza" . Eso que nos hace distintos es el libre albedrío, la libertad. Es aqui cuando debemos plantearnos , dentro de nuestra libertad, ¿cuál es nuestra misión? ¿para qué hemos sido creados ?, ¿armonizamos con la esencia que nos crea?¿ Soy consciente que si no busco armonizar con la conciencia universal, no estaré cumpliendo mi misión en la creación?.
Es necesario conectar con nuestra esencia, con la voz que nos habla en el silencio, para identificar como puedo cumplir mi misión.
¿ Pero que es armonizar con la esencia universal, o con lo que otros llaman la conciencia crística?. Utilizo todo estos términos para darnos cuenta que las palabras no son realmente lo importante. ¿No decía el buda histórico que todos somos buda en nuestro interior? ¿No sabemos los cristianos que el Espíritu Santo actua dentro de cada uno de nosotros?
De manera que creo que podemos aprender de una piedra ,en nuestro camino hacia la unión con Dios. O de un árbol, o de un lirio, o del agua....Esto está muy presente en pensamientos como el zen, el shinto o las vias marciales tradicionales.
Deberíamos empezar a trabajar con el silencio. Pero el silencio, no es vivir en un entorno silencioso.Podemos estar entre un montón de gente, música, ruido, hablando, y estar en "el silencio", actuar desde el silencio, hablar desde el silencio. Es desde el silencio de nuestra mente donde aparece nuestra esencia , que armoniza con el ki universal, con la conciencia creadora. Tenemos la capacidad de buscarla o rechazarla, ¿ Que elegimos?. Podemos elegir ser seres humanos completos, que es para lo que la vida nos ha escogido.
Algunas personas piensan que dejandose llevar por sus instintos y deseos, cumplen con su naturaleza. Pero eso es lo que ocurre en los animales, es su papel en el universo, y siguiendo sus instintos colaboran al equilibrio, pero ¿de Verdad creemos que nosotros colaboraríamos con el equilibrio del universo, actuamos de acuerdo al tao, dejandonos llevar por nuestros instintos primarios?( seguiré utilizando términos de distintas corrientes para darnos cuenta de la unidad de todo)
No olvidemos que somos seres espirituales, dotados de libertad, teniendo una experiencia material. Podemos ir más allá de nuestros instintos, de hecho debemos ir más allá , para armonizar con el espíritu universal que nos ha creado así. Nuestra misión , creo yo que consiste en ayudarnos unos a otros a evolucionar , desarrollarnos, a mantener el equilibrio y la paz del universo.
Creo que esto sólo es posible si buscamos en cualquiera de nuestras acciones, a través del silencio, conectar con la inteligencia de Dios, con la conciencia búdica , con el tao, que actua en nuestro interior.


Continuará en algún momento......
O no......

Luis



26Mirad las aves del cielo, que no siembran, ni siegan, ni allegan en alfolíes; y vuestro Padre celestial las alimenta. ¿No sois vosotros mucho mejores que ellas? 27Mas ¿quién de vosotros podrá, congojándose, añadir á su estatura un codo? 28Y por el vestido ¿por qué os congojáis?

Reparad los lirios del campo, cómo crecen; no trabajan ni hilan; 29Mas os digo, que ni aun Salomón con toda su gloria fué vestido así como uno de ellos. 30Y si la hierba del campo que hoy es, y mañana es echada en el horno, Dios la viste así, ¿no hará mucho más á vosotros, hombres de poca fe?

Mateo 6:25-33


Comprenda que una simple verdura tiene la capacidad de transformarse en la práctica de Buda, adecuándose perfectamente a alimentar la voluntad de vivir el Camino. Nunca desprecie ingredientes simples. Como un maestro de hombres y de dioses, haga el mejor uso de cualquier verdura que usted tenga a disposición.


Dogen

Por lo tanto, montañas, ríos y largan tierra son todos el océano de la Naturaleza Búdica...Siendo así, ver montañas y ríos es ver la Naturaleza Búdica. Ver la Naturaleza Búdica es ver la quijada de un burro o la boca de un caballo.


Dogen











domingo, 12 de febrero de 2012

El Ser y Dios. (Eckhart)

Para el maestro Eckhart Dios es el Ser puro, eterno, no-creado, inmutable.
La naturaleza propia de Dios es Ser.
El Ser es la causa de todas las cosas, y nada "de lo que es" existe fuera del Ser.
Todas las criaturas son un solo Ser.
Así cada cosa, por el sólo hecho de existir(por su existencia) demuestra la existencia de Dios.
Todas las criaturas son una palabra de Dios.
Mi boca expresa y demuestra la existencia de Dios, pero el ser de la piedra también lo hace, y comprandemos mejor por los efectos de la obra que por las palabras.
Por lo tanto ver al ser en todas las cosas, es ver a Dios en todas las cosas.
Nada es tan semejante a Dios como el ser, cuanto más ser tiene una cosa tánto más se asemeja a Dios.
Dios está en todas las cosas. Cuanto más está en las cosas, más está fuera de las cosas; cuanto más interior es, tanto más exterior es, y cuanto más exterior es, tanto más interior es.
Dios está en las cosas pues sin el Ser las cosas no existirian; Dios subtiende cada cosa, pero nunca es la cosa. El Ser está enterrado en la cosa y, al mismo tiempo, es extraño a ella. Sin el Ser no hay cosa, la cosa demuestra la existencia del Ser pero no es el Ser; el Ser es ilimitado y contiene todas las cosas. Las cosas pasan, cambian pero lo que no cambia es el Ser.
Dios es uno y no cambia. Todo lo que Dios ha creado, lo ha creado sometido al cambio. Todas las cosas, desde el momento en que son creadas, llevan la mutabilidad sobre sus espaldas.
Así la naturaleza profunda de las cosas es su Ser. Las cosas están sometidas al cambio, pero, consideradas como expresando al Ser, por muchas modificaciones que puedan sufrir, siempre expresarán el Ser. Si llegan a desaparecer expresarán el Ser de la desaparición.

El espíritu universal.....

"Todas las cosas de la tierra son función del Amor Universal; por tanto el Espíritu Universal es la verdadera unificación y armonía de todas las cosas. Cada persona debe esforzarse por realizar y llevar a cabo esta misión. El aikido es el camino que lleva a la fructificación del verdadero Espíritu de Armonía Universal, y es el camino para traer concordia al universo"

"¿ Qué es el Espíritu del Universo? Es un amor omniabarcante que se extiende en todas las direcciones, existe en todos los tiempos-pasado, presente y futuro- y penetra en cada rincón del universo"

"Todo ha de aprenderse del universo, uniéndose con su centro y asimilándose en él. Además, uno debe avanzar al unísono con él. Al hacerlo, uno entreteje correctamente la estructura y la trama del universo en su cuerpo. Absorbe plenamente la resonancia del espíritu universal en tu cuerpo y mente, y vincúlate armoniosamente con ella. La proliferación de esta actitud armonizará los corazones de la gente del mundo. En otras palabras, conecta mediante la armonía y la unificación. No hace falta añadir que esto significa eliminar la guerra, la lucha y el conflicto. Todo es musubi, vincular y conectar mediante la armonía y la unificación. "

Morihei Ueshiba

jueves, 9 de febrero de 2012

El silencio.

Del silencio se eleva el espíritu inmortal. Silenciosa, la conciencia eterna sigue existiendo, antes del nacimiento, después de nuestra muerte. Ser silencioso es volver al origen de la naturaleza humana. Recurrir al silencio, después a partir del silencio hablar. La palabra se hace profunda, la palabra justa.
Todos los grandes de la humanidad nos dicen que para ir más allá de sí mismo, hay que saber crear silencio en sí mismo, que para sanar el espíritu ante todo hay que calmar lo que en el zen se llama el caballo desbocado, se trata de montar sobre el tigre, el tigre de nuestro espíritu que, si no lo montamos, nos devora. Así en el silencio reencontrado en sí mismo somos unos con la energía que anima el cosmos y nos mueve. El silencio escucha en lo más profundo de nosotros mismos, es una comunión con lo invisible.

Extraido del libro "zen y cristianismo. La enseñanza del mastro Deshimaru"